Politique de gauche: Noël est un rappel de garder la foi face à des obstacles accablants

Ayant grandi en tant que chrétien, j’ai appris l’histoire de Noël dès mon plus jeune âge. Et, en partie grâce aux années que ma famille a passées à fréquenter une église évangélique, j’ai cru que cette histoire et les autres événements racontés par la Bible étaient littéralement vrais pendant une grande partie de mon enfance. La naissance virginale, les miracles de Jésus, la résurrection – j’ai considéré tout cela comme des descriptions précises d’événements historiques réels.

À un moment donné, je me suis éloigné de l’Église et de cette interprétation littérale des textes bibliques. Mais même si j’hésite aujourd’hui à m’identifier comme chrétien, les Évangiles et d’autres éléments des Écritures ont gardé une certaine emprise sur moi.

Au début de mes études supérieures, j’ai lu avec fascination l’ouvrage de Søren Kierkegaard Peur et tremblement. L’ouvrage est en grande partie une méditation sur l’histoire, tirée du livre de la Genèse, du quasi-sacrifice d’Isaac par Abraham. Les bases du conte m’étaient familières depuis que j’étais à l’église : Dieu promet à Abraham un fils avec sa femme, Sarah, qui finit par donner naissance à Isaac à un âge avancé ; Isaac est censé hériter de l’engagement de Dieu envers Abraham selon lequel ses descendants hériteront du pays de Canaan.

Un jour, alors qu’Isaac est encore un enfant, Dieu dit à Abraham d’emmener son fils au sommet du mont Moriah et de le sacrifier. Abraham prend consciencieusement Isaac et est sur le point de le tuer lorsque Dieu envoie un ange pour dire à Abraham de sacrifier un bélier à proximité. La volonté d’Abraham d’obéir à Dieu démontre sa grande foi.

C’est ainsi qu’on m’a appris l’histoire en grandissant : qu’Abraham était un exemple héroïque de foi. Mais Kierkegaard soutient que nous devrions trouver cette histoire profondément déroutante.

À première vue, du point de vue de son propre bonheur ou d’un point de vue moral, le comportement d’Abraham n’a aucun sens. Tuer Isaac ne signifie pas seulement tuer son fils bien-aimé, mais détruire ce qui a donné à sa vie son objectif principal. Cela signifie l’éloignement de Sarah. Cela signifie faire quelque chose que tout le monde autour de lui trouverait odieux et inintelligible.

Kierkegaard demande : Pourquoi Abraham ferait-il cela ? La réponse traditionnelle est que Dieu le lui a ordonné. Mais pourquoi devrions-nous suivre les commandements d’un tel Dieu ? Pourquoi Abraham devrait-il crois que la voix qui commande de telles choses est la voix de Dieu en premier lieu – par opposition à une hallucination terrifiante ?

Peur et tremblement soulève une question similaire à propos de la Vierge Marie, autre exemple de foi pour les chrétiens. Marie reçoit la visite d’un ange qui lui dit qu’elle donnera naissance au fils de Dieu – sans conception ordinaire, bien sûr. Mais pour quelle raison Marie croit-elle à cette possibilité miraculeuse, ou la professe-t-elle aux autres ? Ne serait-il pas plus raisonnable de penser que le messager angélique est, en fait, une illusion de son propre esprit ?

Kierkegaard poursuit : Pourquoi devrait-il quelqu’un d’autre croyez-vous à ses affirmations fantastiques ? Et pourquoi, une fois que Jésus est sur scène, les gens devraient-ils croire en lui? Pour quelle raison les bergers ou les mages, par exemple, devaient-ils penser qu’un pauvre bébé né dans une crèche de Bethléem était le Roi des rois ?

Bien que les interprétations de Peur et tremblement sont très contestées, il est clair que Kierkegaard pense que la foi manifestée par Abraham et Marie est fondamentalement en contradiction avec la raison. Abraham croit qu’il tuera Isaac mais que Dieu le rendra d’une manière ou d’une autre ; Marie accepte qu’elle est la mère de Dieu même si elle reconnaît l’absurdité de croire cela. La foi en général, suggère Kierkegaard, signifie s’engager dans ce pour quoi nous admettons ne pas avoir de justification rationnelle.

Les enjeux vont au-delà de la théologie et concernent le genre de vie que nous devrions essayer de vivre. Kierkegaard se préoccupe de la manière appropriée d’interagir avec nous-mêmes et avec nos projets et engagements les plus profonds. Et son idéal le plus élevé semble être celui d’une personne capable de s’engager passionnément dans quelque chose tout en reconnaissant qu’il lui manque une base rationnelle pour cet engagement, ou même en sachant, dans un certain sens, que ce que l’on espère est impossible.

Dans son profond plaidoyer philosophique en faveur du socialisme démocratique de 2019, Cette vie, le philosophe Martin Hägglund reprend et rejette explicitement cette conception religieuse de la foi. Hägglund prône ce qu’il appelle foi laïquece qui signifie reconnaître que les choses qui nous tiennent à cœur sont limitées et fragiles et dépendent donc de ce que nous faisons pour en prendre soin.

La relation d’Abraham avec Isaac, telle que décrite par Kierkegaard, représente l’idée opposée. Abraham croit qu’Isaac survivra d’une manière ou d’une autre même s’il le tue — Les propres actions d’Abraham n’ont pas d’importance quant à la vie ou à la mort de son fils. L’effet de ce type de foi, observe Hägglund, est qu’Abraham agit comme s’il ne se souciait pas du tout d’Isaac.

La foi religieuse telle que celle préconisée par Kierkegaard représente donc une manière profondément déformée d’aborder les choses qui nous tiennent à cœur. Hägglund nous exhorte plutôt à adopter une vision différente de la foi, qui reconnaît que les personnes et les projets auxquels nous nous consacrons : « les institutions que nous essayons de construire, la révolution socialiste que nous essayons de provoquer, les communautés que nous » Si nous essayons d’établir et de maintenir, ou même des relations amoureuses personnelles, ces choses n’existent pas indépendamment de la façon dont nous les entretenons et nous y consacrons.

Il est difficile d’être en désaccord avec Hägglund ici. Je ne vais pas avoir de relation avec mes proches, ni avec mes projets politiques, ni avec ma carrière, ou quoi que ce soit d’autre, de la même manière que l’Abraham de Kierkegaard se rapporte à Isaac. Se soucier vraiment de quelque chose signifie reconnaître que vous pouvez le perdre et agir en conséquence.

D’un autre côté, en tant que socialiste, il y a quelque chose dans le point de vue de Kierkegaard qui m’attire toujours. Je pense qu’il y a quelque chose dans l’idée selon laquelle nos engagements doivent parfois aller au-delà de ce qui est rationnellement justifié. Je pense qu’il y a quelque chose dans l’idée selon laquelle se soucier d’un projet signifie y rester engagé même lorsque la raison dit qu’il échouera probablement.

C’est ce que je ressens parfois à propos du socialisme. Beaucoup de camarades diraient qu’il n’y a jamais eu de meilleur moment pour être de gauche aux États-Unis, du moins pas depuis de nombreuses années. Nous avons une organisation socialiste, les Socialistes démocrates d’Amérique, qui compte des dizaines de milliers de membres et d’élus à tous les niveaux de gouvernement aux États-Unis ; les idées de gauche sont de plus en plus dominantes ; les syndicats sont les plus populaires depuis des décennies et le mouvement syndical montre de nouveaux signes de vie, plus récemment avec la grève historique de l’UAW.

Tout cela est vrai, mais lorsque les gens disent ce genre de choses, je suis tenté de répondre par des rappels plus sobres : le taux de syndicalisation est toujours à un plus bas historique ; après avoir semblé pouvoir remporter la présidence sur une plateforme radicale en 2020, Bernie Sanders s’est concentré sur le lobbying en coulisses auprès de l’administration Biden, ne voulant même pas défier Biden en appelant à un cessez-le-feu à Gaza ; la crise climatique s’aggrave de plus en plus alors que l’action du gouvernement continue d’être terriblement insuffisante.

Au-delà du récent bilan des hauts et des bas du socialisme, la raison générale qui me pousse à penser que le socialisme n’est qu’un espoir pas tout à fait rationnel est simplement son ambition historique mondiale. Les socialistes veulent mettre fin à la domination de classe et établir une société véritablement démocratique. Quand on regarde l’état actuel du monde, ou l’histoire des tentatives infructueuses pour dépasser le capitalisme – même par des mouvements beaucoup plus grands et plus forts que le nôtre – il peut être difficile d’être optimiste quant aux chances de succès futures.

Les perspectives de libération humaine se sont révélées particulièrement sombres ces derniers mois. Non loin du lieu de naissance de Jésus, Israël poursuit sa campagne de punition collective brutale contre la population de Gaza, avec le soutien du gouvernement américain. Bethléem est située en Cisjordanie occupée par Israël, où la guerre a provoqué une recrudescence de la violence des colons israéliens contre les Palestiniens ; les églises de la ville ont annulé leurs célébrations en solidarité avec Gaza.

S’il y a un point positif dans cette profonde obscurité, c’est que l’opinion publique américaine sur la relation israélo-palestinienne pourrait enfin changer. Une majorité des électeurs américains soutient désormais un cessez-le-feu permanent et, à mes yeux, la jeune gauche socialiste semble plus unie qu’elle ne l’a été depuis des années dans son soutien à la Palestine.

Comparé aux décombres de Gaza et aux décombres généraux de l’histoire, ce n’est pas beaucoup. Mais je considère Noël comme un rappel que l’espoir du monde peut venir des endroits les moins probables – et que, parfois du moins, nous devons lutter contre nos jugements les plus raisonnés pour conserver cet espoir.

Bibliographie :

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