Politique de gauche: Faut-il fêter ou pleurer le 16 juin ?

[In recognition of the still-new « official » holiday of Juneteenth, we present here a slightly updated version of Isabelle’s Gunning’s thoughtful reflections from 2022.]

Cette année, le 19 juin 2022 – ou, en fait, le lundi 20 juin 2022 – sera la deuxième année que le 19 juin ou « Black Independence Day » sera reconnu comme une fête nationale aux États-Unis. Est-ce un moment de fête ou de deuil ?

Pouvons-nous participer joyeusement à des défilés et à des pique-niques lorsque l’ombre du chagrin et de l’horreur suscités par le massacre raciste de Noirs à Buffalo par un jeune suprémaciste blanc un mois auparavant nous glace le cœur et l’esprit ?

Pouvons-nous applaudir les discours et les sermons du dimanche 19 juin, alors que le vendredi 17 juin marquera le septième anniversaire d’un autre massacre de Noirs – les neuf fidèles de l’église Mother Emanuel AME à Charleston en Caroline du Sud ?

Pouvons-nous profiter d’une journée d ‘«indépendance» noire alors que nos cœurs restent lourds de la perte de la vie de Brown – 19 enfants et 2 enseignants à l’école d’Uvalde au Texas – qui ont été abattus et laissés pour morts alors que la police était là pendant plus d’une heure avant d’intervenir ?

Le souvenir solennel de ces martyrs (quelques-uns parmi tant d’autres) souligne le fait que le travail de libération des Noirs – en fait le travail de libération pour tous – est loin d’être terminé. Nous devons éviter à la fois le piège consistant à penser que les performances – des politiciens prononçant des discours et se présentant dans des églises noires – ont plus qu’une signification symbolique et le piège consistant à sombrer dans le désespoir face aux meurtres continus de Noirs aux mains de violents les blancs ainsi que la police.

L’histoire même de Juneteenth reflète l’histoire compliquée des Afro-Américains dans ce pays. Juneteenth marque la date – le 19 juin 1865 – lorsque les Afro-Américains réduits en esclavage au Texas ont été informés par des soldats de l’Union qu’ils étaient libres et qu’ils l’avaient en effet été depuis la proclamation d’émancipation publiée par le président Abraham Lincoln le 1er janvier 1863. Bien qu’il ait été célébré en Au Texas et dans d’autres États et localités depuis ses débuts, la reconnaissance fédérale est considérée comme une reconnaissance publique que le 4 juillet 1776 n’est pas le jour de l’indépendance pour tous les Américains.

Mais tous les Afro-Américains étaient-ils même libres le 19 juin 1865 ? Rappelez-vous que la proclamation d’émancipation a été publiée alors que la guerre civile faisait rage – elle n’a spécifiquement libéré que les personnes réduites en esclavage dans les États confédérés, pas toutes les personnes réduites en esclavage dans le pays. Le 31 janvier 1865, le Congrès avait adopté le treizième amendement, qui abolissait l’esclavage (sous sa forme la plus évidente et historique) dans tout le pays, mais l’amendement avait encore besoin du nombre requis d’États pour le ratifier pour qu’il devienne loi – ce qui n’a pas été le cas. se produire jusqu’au 6 décembre 1865. Ainsi, en juin 1865, les Texans afro-américains ont été informés d’une liberté qui leur appartenait depuis 1863, mais les Afro-Américains qui étaient réduits en esclavage dans les parties de l’Union de la nation étaient toujours légalement réduits en esclavage le 19 juin 1865.

Et il en va de même pour nos rituels et nos mythes – les histoires racontées ont tendance à être des versions blanchies à la chaux de vérités plus compliquées et laides. En utilisant la vérité, comment pouvons-nous commémorer cette nouvelle fête ? Pour ceux d’entre nous qui sont croyants et de gauche, nos croyances et nos enseignements spirituels peuvent être une aide.

Mes propres enseignements de foi sont ancrés dans un enseignement spirituel d’origine chrétienne mais ouvertement éclectique appelé Nouvelle Pensée. Commencé à la fin du 19e et début 20e siècles, la Nouvelle Pensée embrasse les Vérités spirituelles partagées de tous les chemins religieux et spirituels du monde — plus particulièrement que nous sommes tous un, les enfants d’un Dieu aimant, une Intelligence Créatrice, et créés à l’image de ce Créateur. Notre compréhension d’être fait à l’image et à la ressemblance de Dieu n’est pas seulement que nous sommes tous égaux et également aimés de Dieu, mais que nous sommes tous également dotés de tous les pouvoirs créateurs de Dieu. Comme l’a dit le grand prophète et maître enseignant Yeshua, également connu sous le nom de Jésus, dans Jean 14:12 « En vérité, je vous le dis, celui qui croit en moi fera aussi les oeuvres que je fais et, en fait, fera de plus grandes oeuvres que ces. »

La compréhension de New Thought de croire « en moi » ne signifie pas que l’on doit être chrétien d’une sorte particulière ou chrétien du tout : cela signifie que l’on reconnaît en soi le pouvoir divin et créateur de changer les circonstances de sa vie. Comme l’a dit le ministre de la Nouvelle Pensée Jesse Jennings : « Ce que la métaphysique de la Nouvelle Pensée offre, c’est l’idée qu’en redirigeant nos pensées et nos sentiments avant les conditions extérieures ont changé, nous leur fournissons un modèle de ce qu’il faut changer dans. » Nous avons le pouvoir individuellement et collectivement d’imaginer et de rendre manifeste un monde radicalement différent de ce que nous voyons actuellement.

Les enseignements de la Nouvelle Pensée ont été notoirement axés (pour moi, trop axés) sur le développement spirituel personnel plutôt que sur l’activisme spirituel collectif et social. Mais le leader de la Nouvelle Pensée, Ernest Holmes, a prononcé un discours en 1950 dans lequel il a ouvertement appliqué les enseignements de la Nouvelle Pensée à la fois à la prière et à l’action. Ses mots étaient de et pour une autre fois [hence the gendered pronouns], mais ils parlent de notre propre moment et de notre temps le 16 juin 2022 : « Il semble y avoir deux attitudes que nous pouvons adopter. L’un est le calme, la foi et la conviction ; l’autre, le désespoir. Et le désespoir est impensable. Consacrons donc, chacun à sa manière, son temps, son service, son espérance et sa conviction spirituelle à la cause commune de la liberté et de la justice pour tous. Et travaillons sans nous fatiguer et prions sans cesse.

Les leaders de la Nouvelle Pensée plus contemporains sont plus directs sur le travail que les adeptes de la Nouvelle Pensée doivent embrasser : « Nous devons d’abord nous pencher sur l’implication radicale de notre unité. Le moment où nous revendiquons le principe d’unité dans nos vies est le même moment où nous ne pouvons plus nous séparer de la douleur du monde. Deuxièmement, nous devons reconnaître notre responsabilité radicale en tant que co-créateurs de notre réalité actuelle – ne pas nous perdre dans le passé mais accepter la responsabilité du moment présent. Nous devons exiger que les systèmes d’iniquité changent en disant la vérité, mais sans honte ni culpabilité, au lieu de cela avec un ancrage mûr dans notre pouvoir. (Révérend Dr. David Alexander – SOM Mai 2021 pp. 14-15)

Nous sommes tous imprégnés d’un pouvoir créatif, et quelles que soient les circonstances actuelles, nous pouvons utiliser ce pouvoir pour changer les choses pour le bien de tous. Nous pouvons utiliser ce Juneteenth pour pleurer – nous devons nous souvenir de ceux qui ont rejoint nos ancêtres et des ancêtres eux-mêmes. Leurs sacrifices renforcent notre détermination à continuer. Nous pouvons également utiliser Juneteenth pour « pique-niquer » — j’entends par là utiliser le temps libre pour créer des moments sacrés avec des amis et des familles, des compañeros et des camarades, pour se reposer et restaurer nos corps, nos esprits et nos esprits. Et nous pouvons profiter de ce Juneteenth pour rappeler qu’au-delà des discours et des performances, nous devons travailler pour exiger de vrais changements.

Les discours s’opposant aux tueries et célébrant le jour de « l’indépendance » ne suffisent pas. Nous devons rechercher des actions concrètes qui améliorent la vie des travailleurs et minent les inégalités systémiques et la suprématie blanche, telles que les soins de santé universels «Medicare for all», y compris le soutien à la santé mentale, l’annulation de la dette étudiante, le renforcement des droits de vote au fédéral niveau, le soutien des syndicats de travailleurs et des coopératives comme alternatives à la structure économique actuelle, et des réparations pour les Afro-Américains ainsi que les peuples autochtones.

Même en ces temps sombres, nous pouvons garder espoir. Je veux terminer avec un recadrage des paroles de l’apôtre Paul (Romains 8:14) par le nouveau leader d’opinion Will Coleman : « . . . Car on ne vous a pas donné un esprit, un souffle ou un esprit d’esclavage pour être terrorisé, mais on vous a donné le souffle des Enfants Divins de telle sorte que nous pouvons crier  » Abba « , cher Père, et  » Ima « , chère Mère. Nous pouvons appeler Abba et être entendus. Nous pouvons appeler Ima et être soutenus, soutenus et nourris socialement, interpersonnellement, économiquement, écologiquement. Et c’est comme ça. Et donc NOUS faisons en sorte qu’il en soit ainsi. Amen. Ashe.

Isabelle Gunning (elle) est professeur de droit à Los Angeles, Californie. Elle est également agréée en tant que praticienne/conseillère spirituelle par son église d’origine, l’Agape International Spiritual Center.

Crédit image : « We Came to America » ​​(1997), courtepointe peinte par Faith Ringgold, photo de Maxine Phillips.